Во что я верю?
Обычно такие вещи узнают при неповерхностном общении, но всё же опишу их в рамках заметки: и упорядочить полезно, и знакомые при желании определят схожесть наших вер. И вообще интересно читать такие тексты самому и смотреть, что отзывается, что нет: может, в последнем дальше от истины я? Здесь понимаю веру именно так (как нужное там, где знаний нет), а не как нечто должное быть непоколебимым (как, например, вера в близких).
Что понимаю под словом "Бог"? Долгое время избегал этого слова: влияла и потрясшая меня история "Храма народов" (начавшаяся как история эгалитарной религии, окончившаяся массовым самоубийством), и другие случаи в СМИ и в жизни, связанные с религиозным фанатизмом. Но постепенно слово "Бог" (надо же его всё-таки понять!) внедрил в своё мировоззрение следующим образом. Бывают решения, от которых общество (или природа в целом) выигрывает в большей мере, чем проигрывает отдельное существо, принявшее это решение. Поэтому природой вложена склонность их принимать. Вложена через эволюцию и культуру: те сообщества, где такая склонность была обеспечена в большей мере (через биологические мутации и культурные особенности), выжили больше. И в этом смысле Бог для меня — это принцип самосохранения природы. Осознание того, что я являюсь частью природы, придаёт смысл ключевому в религиях: альтруизму, бессмертию.
Верю, что у всех людей идеал Бога по сути такой же, связан с добром и любовью как способствующим самосохранению природы, просто формулировка у каждого своя. И отступления свои тоже. И поскольку это отступления от идеала собственного, они связаны со страданиями, поэтому избегаю осуждения "во благо": если человек действительно отступает, он чувствует это сам, и помощь нужна в устранении причин (увы, редко способен оказать её).
Религиозные тексты воспринимаю как поэтические: степень историчности сюжета мало влияет на то, что можно понять о действительном мире. Так же вижу и олицетворение Бога во многих религиях: оно помогает понять Бога и служить ему, помогает прийти к истине и в этом смысле — истинно.
Верю, что в конечном счёте критерием верности поступков и мыслей является не какая-либо церковь или писание, а совесть. Примерно как критерием верности лечения является самочувствие в долгосрочном плане, а не степень распространённости или научности лечения: эти признаки тоже полезны, но вторичны.
Совесть понимаю следующим образом.
Можно выделить такие уровни психики: животные (чувства, ум желаний) и человеческие (разум, совесть, осознаваемое божественное начало). Верхние три уровня — примерно как исполнительная, судебная, законодательная власть соответственно. Конечно, совесть можно игнорировать, но лишаемся голоса, уберегающего от страданий, и это знаю просто уже из опыта. Наверное, можно объяснить так: совесть — это как бы внутренний суд перед внешним, и пользоваться его "услугами" только в некоторых делах невозможно.
Как учитываю эту роль совести? Стараюсь анализировать её реакцию на поступки и мысли, свои и чужие, в жизни и в литературе, мысленно и письменно.
Совесть — это голос Бога, т.е. самосохранения природы, поэтому и клонит к тому, что этому самосохранению способствует: к служению другим частям природы и к большему объединению с ними. И когда вижу в религиях противоречащее этому (особенно: "Истинна только наша вера"), всегда досадно на такую ложку дёгтя в бочке мёда. В близкой мне религии рассуждали бы примерно так (слова религиозного руководителя, процитированные в автобиографии Бенджамина Франклина): "Когда мы впервые объединились в общество, богу было угодно просветить наши умы, и мы увидели, что некоторые доктрины, считавшиеся правильными, являются заблуждением, а другие, которые мы считали заблуждением, являются истинной правдой. <...> Теперь мы не уверены, что находимся в конце этого пути <…>, и мы опасаемся, что если мы опубликуем наше вероисповедание, то будем чувствовать себя как бы связанными и ограниченными им и, наверное, не пожелаем дальнейшего совершенствования, а наши потомки тем более не пожелают этого, ибо будут считать то, что сделали их предки и основатели секты, чем-то священным и неизменным".
Верю, что многие религии являются богатыми источниками этических ориентиров. Особенно ценными оказались вайшнавские четыре регулирующих принципа. Причём важнейший из них, отказ от продуктов убийства (таких же живых существ, как я), помогла принять книга христианская, основная для меня последний год: "Круг чтения" Толстого. (Раньше останавливал прежде всего приписываемый вегетарианству вред для здоровья, но положительные результаты анализа крови спустя полгода после начала вегетарианства и — недавно — спустя год показали, что избегать этого вреда нетрудно.)
Верю, что зло остаётся злом и с благими намерениями, и в ответ на зло (а иная причина бывает часто ли?). Зато и добро "остаётся добром — в прошлом, будущем и настоящем" (Высоцкий).
Вот такая философия; точно неидеальная, но дающая силы и радость. Выражаю благодарность учителям философской школы "Новый Акрополь" Леониду Мебелю и Анне Шашиной за слияние лучшего из разных культур — и собственной жизни, вайшнаву Сергею Матвееву за глубокие обсуждения и Дарье Чиглинцевой — за вдохновения, без которых не было бы ничего.
